
遍知贝玛嘎波大师教言集PK282རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
21-406
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
༄༅། །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །
21-407
གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་ན་གནས་འགྱུའི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་
གདེངས་རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་ན་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །སེམས་ཐོག་ཏུ་
སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་ན་སྣང་སེམས་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་
བརྡོལ་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་བུན་ཙམ་སྐྱེས་མ་ཐག་
རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། གནས་ཐོག་ནས་འགྱུ་བ་བུན་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི། གནས་ཐོག་ཏུ་འགྱུ་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། བུན་ཙམ་ལས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་
མི་བརྒྱུད་པར་དེ་མ་ཐག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱུ་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་སོ་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་སྐབས་བུན་ཙམ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་འགྱུ་བ་དག་པ་དུས་མཉམ། གནས་པ་ཡོད་བཞིན་པའི་སྟེང་ནས་འགྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། 
21-408
ཅུང་ཟད་གནས་མ་ནུས་པས་འགྱུས། །འོན་ཀྱང་གནས་པ་སོ་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཤེས་ནས་གནས་པར་ལོག་པའོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་
མོ་འཁྱུག་པ་འདྲ། །ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའང་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་མཁན་དེ་ལ་རིག་པའམ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཟེར། དེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་
གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔྱད་པས། ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་
བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བས་སོ།
གཞན་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། 

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK282 四瑜伽之讲解，指示实相要点
四瑜伽之讲解，指示实相要点
顶礼至尊语自在！对于那些虽已体验到究竟之义，却在言辞上有所匮乏的人，我将如此说道：
于安住处知晓流动的自性，于流动处确立安住的觉性，则安住与流动之间的界限便会瓦解，这被称为证悟专注一味之自性。
于错乱处获得解脱的把握，于解脱处认识错乱的弱点，则错乱与解脱之间的界限便会瓦解，这被称为证悟离戏之自性。
于显现处觉知心之住法，于心处了悟显现之生起方式，则显现与心之间的界限便会瓦解，这被称为证悟一味之自性。
后得位中不离法性之本然，于等持中慈悲自然涌现，则等持与后得之间的界限便会瓦解，这被称为证悟无修之自性。
其中，第一点是指：于安住状态中，不散乱，刹那间生起流动，并立即自行消逝。这被称为‘于安住处知晓流动的自性’。不从刹那的流动发展成一到二，而是立即回归安住，这被称为‘于流动处确立安住的觉性’。此时，知晓刹那生起与清净流动是同时的。并非在已有的安住之上产生流动，
而是因为稍微无法安住而流动。然而，凭借安住觉性的功德，立即知晓并回归安住。对此，有些人说：‘寂止如海面般平静，胜观如鱼儿般跃动。’此时，知晓生起也是安住的功德。如此认识者，被称为‘明觉’或‘辨别智慧’。以此在无相寂止之上进行观察，便会生起胜观的特征。正如《入行论》所说：‘如象为狂所逼恼，以念法柱紧系缚，系念于法不稍动，精进勤修此等持。若时我欲舍此心，随逐散乱诸烦恼，尔时仍应数数执，以 دھཱḥ (藏文：དྷཱཿ，梵文天城体：धाः，梵文罗马拟音：dhāḥ，持) 力令归伏。’
此外，噶举派仁波切说：

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK282: Explanation of the Four Yogas, Showing the Essential Points as a Direct Instruction
Explanation of the Four Yogas, Showing the Essential Points as a Direct Instruction
Homage to Jetsun Ngagi Wangpo! To those who have experienced the definitive meaning but are lacking in mere words, I shall speak thus:
Knowing the self-nature of movement within the state of abiding, and establishing the self-awareness of abiding within the state of movement, the boundary between abiding and movement collapses, which is called realizing the self-nature of single-pointedness.
Gaining confidence in liberation within the state of confusion, and recognizing the flaws of confusion within the state of liberation, the boundary between confusion and liberation collapses, which is called realizing the self-nature of non-elaboration.
Knowing the way the mind dwells within the state of appearance, and understanding the way appearance arises within the state of mind, the boundary between appearance and mind collapses, which is called realizing the self-nature of one taste.
Not moving from the natural state of dharmata in the post-meditation state, and compassion naturally bursting forth in samadhi, the boundary between samadhi and post-meditation collapses, which is called realizing the self-nature of non-meditation.
Among these, the first refers to: in the state of abiding, without distraction, a movement arises for a moment and immediately dissolves on its own. This is called 'knowing the self-nature of movement within the state of abiding'. Not developing from a momentary movement into one to two, but immediately returning to abiding, this is called 'establishing the self-awareness of abiding within the state of movement'. At this time, knowing the momentary arising and purifying the movement are simultaneous. Movement does not arise on top of existing abiding,
but rather moves because it is slightly unable to abide. However, through the merit of establishing the awareness of abiding, it immediately knows and returns to abiding. Regarding this, some say: 'Shamatha is like the ocean being still, Vipassana is like a fish darting about.' At this time, knowing the arising is also the merit of abiding. The one who recognizes in this way is called 'awareness' or 'discriminating wisdom'. By examining the signless shamatha with this, the characteristics of Vipassana arise. As it says in the Bodhicharyavatara: 'Just as an elephant maddened by intoxication is tightly bound to a great pillar of mindfulness, so too, diligently cultivate this samadhi, not losing it for even a moment. Where does my mind wander? Thus, examine the mind separately.'
Furthermore, Kyabje Rinpoche said:

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོག་པ་མི་འགྱུ་ཞིང་གསལ་ཆ་མེད་པའི་ཧད་དེ་བ་ལ་མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཞི་གནས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་
དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་འདི་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་མཐུན་ཞིང་། ཞི་གནས་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད་ན། 
21-409
ཞི་གནས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྱུང་ཚོར་ཕྲ་མོ་སྤུ་འགུལ་བ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་ཧད་པོ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །བདེ་
དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཡིན། །ཞེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་པས། མིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་
སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ཞི་གནས་དེ་ལ་གོམས་པས་འགྱུ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་ཞི་གནས་འཐུག་པོ་ཞེས་བྱ། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གི་ཆོད། དེ་ལ་གོམས་ནས་བསྐལ་པར་ཡང་འདའ་
བས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་ལྟུང་། །ཞེས་བྱ། དུས་དེའི་ཚེ། སྒོམ་གཏོར་དགོས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱིས། བསྒོམ་ཤེས་མང་སྟེ་བཤིག་ཤེས་
ཉུང་། །ཞེས་དང་། འབའ་ར་བས། སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་གྱིས་བསླུ་བར་མཆིའོ། །ཞེས་གསུང་། སྒོམ་གཏོར་བ་བྱས་ཀྱང་། སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བའི་གདམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་ལེགས་ཀྱང་། །དབུ་
མའི་སྒོམ་ལས་ལྷག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཡང་། ཚུལ་འདི་ཙམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་མདོ་ལམ་ལས་བརྒལ་དུ་མེད་པར་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་མོས་གུས་ལ་ཆོལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་དོ། །
21-410
དེ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྗེས། བསྒོམ་བསྲན་གྱིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མོས་གུས་གྱིས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་གནད་ཀ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟ་
བུའི་གནད་མ་གོ་བར་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཞིབ་མོར་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ན་འཕར་བ་ལ་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྩེ་གཅིག་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ན་སྤར་བས་སྙོམས་འཇུག་
དགུ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་རུང་བ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོངས་པ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ན་
ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་འགྲུ

【现代汉语翻译】
据说，‘不作意、不明晰、茫然的状态’被称为‘无作意茫然、不授记’。如果误认为这是奢摩他（止，梵文：Śamatha，梵文罗马拟音：Śamatha，汉语字面意思：寂止），并加以修习，据说这些人会转生为畜生。这与杰尊萨班（萨迦班智达，藏传佛教萨迦派的创始人之一）所说：‘愚人修习大手印，多半成为畜生因’相符。那么，奢摩他和这种状态的区别是什么呢？
奢摩他具有乐、明、无作意的体验，并且能够觉知到细微的觉受，甚至能感觉到细微的毛发移动，而无作意茫然则不具备这些。‘乐、明、无作意，这三者是修行的歧途’。因此，仅仅是奢摩他的乐、明、无作意的体验，就会导致堕入三界。否则，就会转生到无色界。当对奢摩他熟悉后，动摇会融入法界，从而产生厚重的奢摩他。可以连续七天不间断地处于禅定中。如果对此熟悉，甚至可以超越劫数，从而转变为灭尽定。或者，会堕入声闻的灭定。在那个时候，据说需要破除禅定。正如秋吉·藏巴嘉热（藏传佛教噶举派高僧）所说：‘知道如何修的人多，知道如何破的人少’。以及巴Ra瓦所说：‘大修行人会被修行所欺骗’。即使破除了禅定，也会展示出超越戏论的窍诀。如果那个人是善于转世的，也没有比中观的修行更高的了。仅仅通过这种程度的分析，就认为不能超越经部的道路，噶举派仁波切（仁波切，藏语：Rinpoche，汉语字面意思：珍宝）非常珍视‘修行的力量在于虔诚’等要点。
此外，嘉旺仁波切（可能是指噶玛巴，噶举派的领袖）说：‘通过修行来解脱是值得怀疑的，通过虔诚来解脱是毫无疑问的。这就是有关键和没有关键的区别’。这非常一致。如果不理解这样的关键，就说这种方法也阻碍了大手印，这完全是因为自己缺乏详细辨析奢摩他道路的智慧。奢摩他的瑜伽本身，从高到低，被描述为九次第止住。而在这里，仅仅从专注一点开始，就超越了戏论，因此不需要依赖九次第止住。这怎么会是不允许的呢？导师英雄（可能是指一位佛教大师）说：‘对于不倾向于你的教义，被无明所蒙蔽的人们，即使到达了有顶天，也仍然会遭受痛苦’。

【English Translation】
It is said that 'a state of non-mentation, unclear, and dazed' is called 'non-mentally dazed, unpredicted'. If one mistakes this for Śamatha (calm abiding) and cultivates it, it is said that these people will be reborn as animals. This is in accordance with what Jetsun Sakya Pandita (one of the founders of the Sakya school of Tibetan Buddhism) said: 'Fools meditate on Mahāmudrā, mostly becoming the cause of animals'. So, what is the difference between Śamatha and this state?
Śamatha has the experience of bliss, clarity, and non-mentation, and is able to perceive subtle sensations, even knowing the slightest movement of hair, while non-mentally dazed does not have these. 'Bliss, clarity, and non-mentation, these three are deviations in practice'. Therefore, merely the experience of bliss, clarity, and non-mentation of Śamatha will lead to falling into the three realms. Otherwise, one will be born in the formless realm. When one is familiar with Śamatha, agitation dissolves into the Dharmadhātu (法界), thus producing a thick Śamatha. One can remain in Samādhi (三摩地) continuously for seven days. If one is familiar with this, one can even transcend kalpas (劫), thus transforming into Nirodha-samāpatti (滅盡定). Or, one will fall into the cessation of Śrāvakas (聲聞). At that time, it is said that the Samādhi needs to be broken. As Chöje Tsangpa Gyare (a high-ranking Kagyu master) said: 'Many know how to meditate, few know how to break'. And Ba Ra Wa said: 'Great meditators are deceived by meditation'. Even if the Samādhi is broken, it will reveal the key to transcending elaboration. If that person is good at rebirth, there is nothing higher than the practice of Madhyamaka (中觀). Merely through this level of analysis, thinking that one cannot transcend the path of the Sutras (經部), the Kagyu Rinpoche (precious one) cherishes the key points such as 'the power of practice lies in devotion'.
Furthermore, Gyalwang Rinpoche (possibly referring to the Karmapa, the leader of the Kagyu school) said: 'There is doubt about liberation through practice, there is no doubt about liberation through devotion. This is the difference between having the key and not having the key'. This is very consistent. If one does not understand such a key, and says that this method also hinders Mahāmudrā, it is entirely because one lacks the wisdom to thoroughly distinguish the path of Śamatha. The yoga of Śamatha itself, from high to low, is described as the nine stages of abiding. And here, merely starting from focusing on one point, one transcends elaboration, therefore one does not need to rely on the nine stages of abiding. How could this be impermissible? The teacher Hero (possibly referring to a Buddhist master) said: 'For those who do not incline to your doctrine, blinded by ignorance, even if they reach the peak of existence, they will still suffer'.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱིས་མི་རེག་རྩྭ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་བགྱིད། །ཅེས་པ་བསམ་གཏན་
དངོས་གཞི་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁས་པར་གྲགས་པ་དོན་དམ་པ་ལྟ་བ་ལ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་གིས། ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མི་རྟོགས་པས། 
21-411
ཐོག་མར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་མོད །བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སམ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བརྟེན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གཙོ་ཆེར་བཤད་ཅིང་། བླ་མེད་
ཀྱི་གཞུང་ཕལ་མོ་ཆེར། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་འགར་ཡང་མེད་དོ། །མདོ་ལམ་རང་དུའང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
འོད་ཟེར་འཕོག་པ་ཙམ་དང་། རྟག་ཏུ་ངུས། ཆོས་འཕགས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གཅིག་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད་
པ་སོགས་འདུག་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཞི་གནས་མ་གཏོགས་པའི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་གྲོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྟོག་པས་མི་རྟོག་པ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་
ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས་པར་དགོངས་ནས། 
21-412
ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། དབུ་མ་འཇུག་པར་ཡང་། །སོ་སོ་
སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །ཞེས་བཤད། འཇིགས་བྲལ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས། ལུང་རིག་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ཡང་། མི་
རྟོག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་སྟེ། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཚན་མ་མེད་
པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ལ་ལུང་རིགས་དགོས་པ་མེད་དོ། །སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་
པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
啊！您的教法的追随者，即使没有获得正定（bsam gtan dngos gzhi），也能像草一样不被魔所触及，从而使轮回（srid pa）止息。
这说明即使不依赖正定，也能生起胜观（lhag mthong）。
有些自诩为智者的人，在胜义谛（don dam pa）的见地上却成了瞎子。他们认为，如果不事先进行经论（lung）和理证（rigs）的分析，就无法理解空性（stong nyid）的体性，因此必须首先深入研究经论和理证的深奥分析。
然而，《二观察》（brtag gnyis）中说：'这（指胜观的生起）是为了加持的次第，全知（kun mkhyen）的智慧就是如此。'或者说：'不由他者言说，俱生（lhan cig skyes）之智，无论何处也无法寻得，唯有依靠上师的恩德，以及自身的福德才能了知。'
这主要说明了通过上师的加持而证悟。而且，在大多数无上瑜伽续（bla med）的论典中，都说胜观是从气（rlung）和心（sems）融入中脉（dbu ma）的力量中产生的，而没有提到通过经论和理证的分析来证悟。
在《道果》（mdo lam）中也提到，仅仅通过如来（de bzhin gshegs pa）的光芒照触，或者像常啼菩萨（rtag tu ngu）那样，仅仅忆念《圣法》（chos 'phags）和《般若波罗蜜多》（shes phyin），或者像舍利子（shA ri'i bu）那样，仅仅听闻一次偈颂就证悟真谛等等。
此外，所有不是奢摩他（zhi gnas）的观修，都只是概念（rtog pa）的助伴。因此，所有精通世俗谛（kun rdzob）和胜义谛的人都一致认为，概念无法使非概念得到确立。
因此，为了通过分别念的智慧来分析生起胜观的因，首先需要生起无相（mtshan ma med pa）的奢摩他。因此，寂天（zhi ba lha）菩萨说：'通过完全具备奢摩他的胜观，才能知晓烦恼被彻底摧毁，因此首先应当寻求奢摩他。'
《入中论》（dbu ma 'jug pa）中也说：'凡夫（so so skye bo）被概念所束缚，无概念的瑜伽士才能解脱。'
无畏称（'jigs bral zla ba grags pa）的论典中说，经论和理证的分析是先决条件，这仅仅是为了生起无概念、无相的奢摩他。如经中所说：'凡是颠倒的概念，都是分别的果报。'
如果认为生起无相的奢摩多不需要经论和理证，那是不对的。因为，如果没有任何所知（shes bya），那么清晰的觉知（shes pa）就很容易获得，诸佛（sangs rgyas）如是说。如果没有所知，觉知就会被阻碍和成立，因此首先要破除所知。

【English Translation】
Ah! The followers of your teachings, even without attaining the actual state of Samadhi (bsam gtan dngos gzhi), can, like grass untouched by demons, turn away from Samsara (srid pa).
This explains that Vipassanā (lhag mthong) can arise even without relying on actual Samadhi.
Some who are known as scholars, but have become blind to the ultimate truth (don dam pa), believe that without prior analysis of scripture (lung) and reasoning (rigs), one cannot understand the nature of emptiness (stong nyid). Therefore, one must first engage in deep analysis of scripture and reasoning.
However, in the 'Two Examinations' (brtag gnyis), it says: 'This (referring to the arising of Vipassanā) is for the sake of the sequence of blessings, the omniscient (kun mkhyen) wisdom is like that.' Or: 'Not spoken by others, the co-emergent (lhan cig skyes) wisdom, cannot be found anywhere, it can only be known by relying on the kindness of the Guru and one's own merit.'
This mainly explains that realization comes primarily through the blessings of the holy Guru. Moreover, in most of the Anuttarayoga Tantra (bla med) texts, it is said that Vipassanā arises from the power of the winds (rlung) and mind (sems) entering the central channel (dbu ma), and it is not mentioned anywhere that it is realized through the analysis of scripture and reasoning.
In the Lamdre (mdo lam) also, it is mentioned that merely by the rays of light of the Tathagata (de bzhin gshegs pa) touching one, or like Sadaprarudita (rtag tu ngu), merely by contemplating the 'Noble Dharma' (chos 'phags) and the 'Prajnaparamita' (shes phyin), or like Shariputra (shA ri'i bu), merely by hearing one verse once, one sees the truth, and so on.
Furthermore, all contemplation other than Shamatha (zhi gnas) is only a companion to conceptual thought (rtog pa). Therefore, all those who are skilled in the conventional truth (kun rdzob) and the ultimate truth agree that conceptual thought cannot establish non-conceptual thought.
Therefore, in order to analyze the cause of the arising of Vipassanā with the wisdom of discriminating awareness, it is first necessary to have generated a signless (mtshan ma med pa) Shamatha. Therefore, Shantideva (zhi ba lha) said: 'Through Vipassanā that is fully endowed with Shamatha, one knows that the afflictions are completely destroyed, therefore one should first seek Shamatha.'
The Madhyamakavatara (dbu ma 'jug pa) also says: 'Ordinary beings (so so skye bo) are bound by conceptual thought, yogis who are non-conceptual will be liberated.'
The texts of Jigme Drakpa ('jigs bral zla ba grags pa) say that the analysis of scripture and reasoning is a prerequisite, but this is only for the sake of generating non-conceptual, signless Shamatha. As it is said in the sutras: 'Whatever are the inverted concepts, are the result of discrimination.'
If one thinks that the generation of signless Shamatha does not require scripture and reasoning, that is not correct. Because, if there is no object of knowledge (shes bya), then clear awareness (shes pa) is easily attained, thus have the Buddhas (sangs rgyas) said. If there is no object of knowledge, awareness will be obstructed and established, therefore one must first refute the object of knowledge.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། །གསུངས་པས། ཤེས་བྱ་ཁེགས་ན་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཁེགས་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་
གདོད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་ནས། །
21-413
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་སྟེ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མར། ལུང་དང་རིག་
པ་དག་གིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་
དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང་། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་
འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཁོ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་མནོ་བསམ་ཐོངས་ཤིག །དབུ་
མ་ནས་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུང་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ཡང་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་
དགས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལས། འདི་ཉིད་ཆེས་ཟབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུར། 
21-414
དེ་བས་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེ་གནས་པ་བརྟན་པ་དང་། ཞི་གནས་
འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འགོག་ཅིང་སེལ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་
གནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་དེས་དེ་གཉིས་དག་པའང་། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་མ་དང་
བཅས་པའི་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་པར་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་རུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་མཚན་
མ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་ནི་མེ་

【现代汉语翻译】
གསུངས་པས། (gsungspas) 他说，考虑到如果所知（ཤེས་བྱ་，对象）被破除，那么能知（ཤེས་བྱེད་，主观认知）的智慧就更容易被破除，因此，首先进行闻思的分析。
为了寻找无相的止（ཞི་གནས་，平静），要通过成百上千的努力来学习将心不加改造地安住于平等之中。《三摩地王经》中说：‘智者知晓有为和无为，所有相的念头都彻底破除，安住于无相之中，则能完全了知诸法皆空。’
乔沃（ཇོ་བོ།，尊者）的《菩提道灯论》中说：‘以经论和理智，确定诸法皆是无生、无自性，然后修习无分别。如是修习之后，逐渐获得暖相等，最终获得极喜等，证得佛陀菩提为时不远。’
（经中）说：‘如果止的支分有所缺失，即使努力修习，纵经千百万年，也无法成就三摩地。’因此，那些仅仅想通过闻思的分析来证悟空性的人，是否已经迷惑于确定的意义呢？请深思！
从《中观》中所说的止，也并非一定要先进行闻思的分析，因为在《入行论》的颂词中说：‘它也能在世间不灭的情况下显现。’
此外，与那些想通过有相的止的门径进入观（ལྷག་མཐོང་，内观）的人相比，此法更为深奥。大学者（སློབ་དཔོན།）菩提贤在《三摩地品》中说：
‘因此，与依赖有相的止相比，更应赞叹以无相的止为目标而生起观的方法，因为它能使安住稳固，并且止本身就能彻底阻止和消除烦恼，是与果相符的因。’
因此，通过个别自证智和无相的止这两者的分析，就能证得具有特征的观，而当证得观的时候，观也能摧毁这两者。大学者菩提贤曾说：‘在没有事先进行有相的止的情况下，是否可以生起观呢？’
‘这是可以的，因为从无相的止和个别自证的智慧中，就能生起无相的观，即无分别的智慧。’正如圣者迦叶所请问的那样：‘两木摩擦则生火。’

【English Translation】
gsungspas said, considering that if the knowable (ཤེས་བྱ་, object) is refuted, then the wisdom of the knower (ཤེས་བྱེད་, subjective cognition) is easier to refute, therefore, first conduct the analysis of scriptural authority and reasoning.
In order to seek the quiescence (ཞི་གནས་, calm abiding) without characteristics, one should learn to place the mind evenly without modification through hundreds of efforts. The Samadhiraja Sutra says: 'The wise know the conditioned and the unconditioned, all notions of characteristics are completely destroyed, abiding in the absence of characteristics, then one will fully understand that all dharmas are empty.'
Jowo's (ཇོ་བོ།, Lord) 'Lamp for the Path to Enlightenment' says: 'Through scripture and reason, determine that all dharmas are unborn and without self-nature, then cultivate non-conceptualization. Having cultivated in this way, gradually obtain warmth and so on, and finally obtain great joy and so on, attaining Buddhahood will not be long.'
It is said: 'If the limbs of quiescence are deficient, even if one strives to cultivate, even after thousands of years, samadhi will not be achieved.' Therefore, have those who only want to realize emptiness through the analysis of scripture and reason become confused about the meaning of certainty? Please contemplate!
The quiescence mentioned in the Madhyamaka does not necessarily require prior analysis of scripture and reason, because in the verse of the Bodhicaryavatara it says: 'It can also manifest when the world is not destroyed.'
Furthermore, compared to those who want to enter insight (ལྷག་མཐོང་, vipassana) through the gate of quiescence with characteristics, this method is much deeper. The great scholar (སློབ་དཔོན།) Bodhibhadra said in the chapter on samadhi:
'Therefore, compared to relying on quiescence with characteristics, it is more praiseworthy to generate insight with the aim of quiescence without characteristics, because it makes abiding stable, and quiescence itself can completely prevent and eliminate afflictions, and is a cause that is in accordance with the result.'
Therefore, through the analysis of individual self-awareness wisdom and quiescence without characteristics, one can realize insight with characteristics, and when insight is realized, insight can also destroy these two. The great scholar Bodhibhadra once said: 'Is it possible to generate insight without first having quiescence with characteristics?'
'It is possible, because from quiescence without characteristics and individual self-awareness wisdom, one can generate insight without characteristics, that is, non-conceptual wisdom.' Just as Arya Kasyapa asked: 'Two pieces of wood rubbed together produce fire.'

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱུང་སྟེ། །བྱུང་བ་དེ་ཡིས་དེ་གཉིས་བསྲེགས་
པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་རྟོགས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དང་། 
21-415
ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡུལ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་ཉམས་ཞེས་བྱས་ནས། ཉམས་རྟོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་
ལ། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གསལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་
བཞག་པས་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཤད་པའི་ལྷག་མཐོང་ནི་ལྷག་མཐོང་
གི་དོན་སྤྱི་ཡིན་ལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཞི་གནས་ཀྱང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་དང་། དེའི་གདངས་གསལ་རིག་གི་
ཆ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། དང་པོ་སེམས་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་
ཡང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ཟད། །དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། །འདི་ཡུལ་སུན་དབྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་པར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེན་གྲུབ་འཇིག་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས། 
21-416
དང་པོར་ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་
བཤད་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །བདེན་པར་བལྟ་བ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་
སོ། །ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཡུལ་བདེན་མེད་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་དགོངས་ནས། ཐོག་མར་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་སྟེ། བསམ་
དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀྱེ་
ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོ

【现代汉语翻译】
如火借由薪柴而生，火生之后，会将薪柴焚烧殆尽。同样，智慧的力量生起之后，也会将产生智慧的‘因’焚烧殆尽。’这是经文所说。因此，所谓的‘双运的体验与证悟’，难道是将无相的止观所产生的乐、明、无分别，与胜观的证悟结合吗？将对境的自性空性视为证悟，将有境的自性光明视为体验，并将此二者结合称为‘双运的体验与证悟’。
乐、明、无分别这三者，是禅修的精要。’这里所说的乐是指不变的至乐，明是指自性光明，无分别是指空性本身，将这三者视为禅修的精要，是因为它们在成佛之前都不会改变。因此，经文中是这么说的。而作为止观双运来解释的胜观，是胜观的一般含义。止观双运中的止观，也不是这里所说的止观。安住于寂灭戏论的法界是止观，而从法界中显现的明觉之分是胜观，这就是止观双运的含义。最初，心是止观，如不动的（种子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）等，所见是胜观。’经中是这么说的。不仅在月称（Chandrakirti）的论著中如此，法称（Dharmakirti）也说：‘若无破除所缘境，则无能破之能力。’
这是因为将对境确立为无有自性，则有境的实有成立就容易被摧毁。因此，首先要将对境确立为无有自性。《圣者汇集经》中说：‘意识是此岸，破除意识则到达彼岸。’正如寂天（Shantideva）论师所说：‘如何见闻与觉知，于此无需作遮破，于此当遮除痛苦之因，执著实有之妄见。’
将有境的意识确立为无有自性，则对境自然而然地会被确立为无有自性。因此，首先要将意识确立为无有自性。舍弃一切思虑与所思，如幼童般自在安住，依止上师的教言，精进修持，则证悟俱生智毫无疑问。’还有，‘奇哉！此乃自性智慧，超越言语之道，非心意之所及。谛洛巴（Tilopa）我无可指示，唯有自证自知。’

【English Translation】
Just as fire arises from firewood, and once the fire has arisen, it burns the firewood completely. Similarly, when the power of wisdom arises, it burns away the very 'cause' that produced the wisdom.' This is what the scriptures say. Therefore, how can the so-called 'union of experience and realization' be the combination of bliss, clarity, and non-conceptuality arising from formless quiescence, with the realization of insight? Considering the emptiness of the object's nature as realization, and the luminosity of the subject's nature as experience, and combining these two is called 'union of experience and realization'.
'Bliss, clarity, and non-conceptuality—these three are the essence of meditation.' Here, bliss refers to unchanging supreme bliss, clarity refers to self-luminous nature, and non-conceptuality refers to emptiness itself. Considering these three as the essence of meditation is because they do not change until Buddhahood. Therefore, the scriptures say so. And the insight that is explained as the union of quiescence and insight is the general meaning of insight. The quiescence in the union of quiescence and insight is not the quiescence mentioned here. Abiding in the realm of pacifying elaborations is quiescence, and the aspect of clear awareness that arises from that realm is insight. This is the meaning of the union of quiescence and insight. Initially, the mind is quiescence, like the immovable (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah) and so on, what is seen is insight.' This is what the scriptures say. Not only in the treatises of Chandrakirti, but also Dharmakirti said: 'Without refuting the object of perception, there is no ability to refute it.'
This is because when the object is established as devoid of inherent existence, the establishment of the subject's real existence is easily destroyed. Therefore, the object must first be established as devoid of inherent existence. The *Collection of the Noble Ones Sutra* says: 'Consciousness is the near shore, destroying consciousness leads to the far shore.' As the teacher Shantideva said: 'How seeing, hearing, and knowing, need not be refuted here, here one should refute the cause of suffering, the delusion of clinging to reality.'
Establishing the subject's consciousness as devoid of inherent existence, the object will naturally be established as devoid of inherent existence. Therefore, one should first establish consciousness as devoid of inherent existence. 'Abandoning all thoughts and what is thought about, abide freely like a young child, rely on the guru's instructions, and practice diligently, then there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Also, 'How wondrous! This is self-awareness wisdom, beyond the path of words, not within the realm of mind. Tilopa, I have nothing to show, only self-knowing self-awareness.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་ར་ཧའི་
ཞབས་དང་། མཆོག་གཟིགས་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་ལུགས་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དེས་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་གཏོང་བར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་ཞིང་། 
21-417
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས། ཞི་གནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྟོགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་
ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་
རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་
ལ། སྔགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་དེ་དག་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་ལས། ཨ་འཐས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་
བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་བར་དུ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་འཛིན་འཇིག་མི་སྲིད་པས། དེས་ན་ཁོ་
བོ་ཅག་གི་ལུགས་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གངས་ཅན་འདིར་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་དུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དཔྱད་སྒོམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། 
21-418
མཐར་ནི་ངེས་པར་འཇོག་སྒོམ་དུ་འབབ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ། ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་
འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེང་སང་འགའ་ཞིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟར་དུ་བལྟ་ཞིང་། རང་གི་སྒོམ་རིམ་
ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་གྱིན་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་བས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། འཕགས་པ་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྐྱེ་མེད་ཅེས་དང་སྟོང་ཞེས་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་འདི་ན་བདག་བསྒོམ་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་པས་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན།
ཞེས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
这样说完，萨ra哈（Saraha）的教导与至尊提洛巴（Tilopa）、那若巴（Naropa）的法脉非常一致。那位上师不先进行理性的分析，而是通过习惯于寂止的瑜伽来消除对事物的执着。
通过习惯于个别观察的智慧之行，消除寂止空性的执着，从而产生完全寂静的、具有特征的证悟。习惯于空性的执着，就能消除对事物的执着。习惯于‘什么都没有’，也能从外部消除它。当什么都没有的时候，所要观察的事物无法被识别。那时，无事物脱离了依赖，如何在意识面前存在？当事物和非事物都不在意识面前存在时，由于没有其他方面，就会完全寂静，没有目标。’
这样说，在密咒道的场合，那些上师的观点是一致的。也就是说，所知是仅仅由能知的意识所假立的，只是由于无明的力量而显现为真实的。在没有确定意识为非真实之前，即使通过成百上千的方式来确定所知为不存在，也无法消除对所知的真实执着。因此，我们的法脉是好的。在雪域（指西藏）这里，所谓的‘观察修’和‘安住修’的区别在于是否先进行理性的分析。那些通过先进行分析而被称作‘观察修’的，最终必然会归于‘安住修’，因为他们也必须让心不作改变地安住。
就像阿底峡尊者（Jo bo rje）的《中观心要》中所说：‘意识什么也不分别，什么也不执着，舍弃所有的忆念和作意’。现在有些人把不作改变地安住视如仇敌，认为自己的修行次第非常深奥，认为那是空性、无我和无自性。像这样的人不可能走上圣者的道路。正如圣者龙树（Nagarjuna）在《菩提心释》中所说：‘无生、空性和无我，这些都是空性。如果修习低劣的自我，那就是在这里修习自我。’
因此，道路完全颠倒了。在圣者《宝积经》（Ratnakuta Sutra）中也说：‘即使认识到这个蕴是空性的，菩萨也不会对相执着，不会相信无生之境。’

【English Translation】
Having said that, Saraha's teachings are very much in line with the lineage of the supreme Tilopa and Naropa. That master, without first engaging in rational analysis, eliminates attachment to objects by becoming accustomed to the yoga of tranquility.
By becoming accustomed to the practice of discriminating wisdom, one eliminates the attachment to tranquility and emptiness, thereby giving rise to a fully pacified, characteristic realization. By becoming accustomed to the attachment of emptiness, one will eliminate the attachment to objects. By becoming accustomed to 'nothing at all,' one will also eliminate it from the outside. When there is nothing, the object to be examined cannot be identified. At that time, the non-object is free from dependence; how can it exist before the mind? When neither object nor non-object exists before the mind, since there is no other aspect, it is completely pacified without an object.’
Thus, in the context of the mantra path, the views of those masters converge. That is to say, the knowable is merely imputed by the knowing mind, and it only appears to be true due to the power of ignorance. Until the knowing is determined to be untrue, even if one establishes the non-existence of the knowable in hundreds of ways, the clinging to the truth of the knowable cannot be eliminated. Therefore, our lineage is good. Here in the Land of Snows (Tibet), the difference between so-called 'analytical meditation' and 'placement meditation' lies in whether or not one first engages in rational analysis. Those who are called 'analytical meditation' because they first engage in analysis will ultimately converge on 'placement meditation,' because they too must allow the mind to rest without alteration.
Just as Lord Atisha (Jo bo rje) said in his 'Essence of the Middle Way': 'The mind does not discriminate anything, does not cling to anything, abandoning all memory and attention.' Nowadays, some people regard resting without alteration as an enemy, thinking that their own stages of practice are very profound, and regarding it as emptiness, selflessness, and non-inherent existence. Such people cannot possibly walk the path of the noble ones. As the noble Nagarjuna said in his 'Explanation of the Mind of Enlightenment': 'No birth, emptiness, and selflessness, these are all emptiness. If one cultivates an inferior self, that is cultivating self here.'
Therefore, the path is completely reversed. In the noble Ratnakuta Sutra, it is also said: 'Even if a Bodhisattva realizes that this aggregate is empty, he will not cling to signs and will not believe in the state of no birth.'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་མོད། སྟོང་པར་བལྟ་བ་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་གི་བློའི་གཏད་ས་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། 
21-419
སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་
མན་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པ། དངོས་པོ་དངོས་མེད། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་སོགས་བཤད་འདུག་པས། མཐར་དཔྱད་སྒོམ་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་སྒོམ་པའི་
དཔྱད་པ་ནི། ལུང་རིགས་ཚད་མས་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་འདིར་ནི་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས། འཇོག་སྒོམ་
ལས་དོན་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ནི། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་བར། རང་གིས་རང་
ལ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་མིན་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན། །དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཞེན་པ་མེད། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། །ཅེས་དང་། གང་ལས་དེ་སྐྱེས་གང་
དུ་ནུབ། །གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ནས། །དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །
21-420
དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་རྩེ་གཅིག་གི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ནས་མིང་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་མོད། གཞན་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཛྙྱཱ་ན་ཀཱིརྟིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་
མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་
དག་གིས་མགུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་
གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་
བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
གཉིས་པ་འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ག

【现代汉语翻译】
为了净化事物之习气而宣说空性，然而，执着于空性则如同将药物变为毒药。你们的思维仅仅停留在那种程度，并不能真正达到空性。
圣天论师曾说：‘善与非善之分别念，乃是相续断绝之体性。诸佛宣说空性，而非其他。’ 那么，在你们的
诀窍中，有通过三时进行观察，观察事物存在与否，以及通过一与异进行观察等说法。如果最终变成分析禅修，那是不对的。分析禅修者的
分析，是用经论和理证来衡量。而我们这种方式，仅仅在不离本位的基础上，用分别的智慧进行观察。因此，与安住禅修
相比，并没有任何其他的改变。这种观察的方式，是萨ra哈大师所说的：如此这般，自己务必不迷乱，自己务必
要了解自己。非微尘亦非离微尘，亦非心识。那些事物原本就没有执着。仅仅是比喻的说法而已。’以及‘从何处生，于何处灭？
于何处住，如何变化，都无法清楚知晓。’以及‘事物之生如虚空般寂静，舍弃事物之后又会生出什么？
原本就是无生之自性，今天被上师贡布所开示而证悟。’
止（śamatha，奢摩他，止，平静）的体性是心一境性，因此被称为一境性瑜伽。有些人认为没有明确阐述一境性
瑜伽，仅仅在名称上争论。但并非其他论典没有阐述，尊者智吉祥贤（Jñānakīrti）曾说：‘如果以心一境性的
体性生起止，’以及圆满正等觉的佛陀也曾在《三摩地王经》中说：‘以三摩地为心要者，何者为喜悦？
即是，为了成就安乐和喜乐的一切安乐，以及心一境性。’以及‘何者为三摩地的安立？
即是，通达心和心所之法无生无灭，以及心一境性。’因此，在止本身中就明确阐述了一境性。
证悟离戏之自性，
第二，于迷乱中解脱之引导。

【English Translation】
Emptiness is taught to purify the habitual tendencies of phenomena, but clinging to emptiness is like turning medicine into poison. Your minds are only at that level and cannot truly reach emptiness.
Āryadeva said: 'The distinctions of virtue and non-virtue are characterized by the cessation of continuity. The Buddhas teach emptiness, not something else.' So, in your
instructions, there are statements about examining through the three times, examining whether phenomena exist or not, and examining through one and many. If it ultimately becomes analytical meditation, that is not right. The
analysis of analytical meditators is measured by scriptures and reasoning. But our way is to examine with discriminating wisdom only on the basis of not straying from the natural state. Therefore, compared to abiding meditation,
there is no other change at all. This way of observing is what the great Sārahā said: 'In this way, you must not be confused, you must
understand yourself. Not dust, not free from dust, not even mind. Those things originally have no attachment. It is just a metaphorical statement.' And 'From where does it arise, where does it cease?
Where does it dwell, how does it change, it is not clearly known.' And 'The arising of phenomena is as peaceful as the sky, after abandoning phenomena, what will arise?
Originally it is the nature of no arising, today it is realized by the instructions of Lama Gonpo.'
Śamatha (止，奢摩他，止，平静) is characterized by one-pointedness of mind, therefore it is called one-pointed yoga. Some people argue only about the name, thinking that one-pointed
yoga is not clearly explained. But it is not that other treatises do not explain it. The venerable Jñānakīrti said: 'If śamatha arises with the characteristic of one-pointedness of mind,' and the perfectly complete Buddha also said in the Samādhirāja Sūtra: 'Those who take samādhi as their essence, what is joy?
That is, for the sake of accomplishing all the bliss of happiness and joy, and one-pointedness of mind.' And 'What is the establishment of samādhi?
That is, being skilled in the arising and ceasing of mind and mental factors, and one-pointedness of mind.' Therefore, one-pointedness is clearly explained in śamatha itself.
Realizing the nature of freedom from elaboration,
Second, the guidance of liberation in confusion.

--------------------------------------------------------------------------------

དེངས་རྙེད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་ན། འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །
21-421
འཁྲུལ་པ་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས། འཁྲུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་གདེངས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་
གཏན་མི་རྙེད་པ་ནི་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་མཚང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡི་མཆོག །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལ་བལྟོས། གང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡང་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མི་འཕོ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་
ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤེས་པ། དེ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །
21-422
འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྡའི་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་
ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ། འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཤེས་སོ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ། འོ་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ནང་ན་མཆིས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་
མཆིས། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་དོ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནང་ནའང་མ་མཆིས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མ་མཆིས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡང་མ་
མཆིས། ལྷོ་ཕྱོགས། ནུབ་ཕྱོགས། བྱང་ཕྱོགས། སྟེང་ན་ཡང་། འོག་ན་ཡང་། ཕྱོགས་མཚམས་ན་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལགས་ན་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏེ། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཞེས་བཤད། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་
ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས

【现代汉语翻译】
获得把握。如果在解脱之际认识到错觉的缺陷，这就是所谓的‘错觉解脱之间倒立’，也就是证悟了离戏的自性。
在任何错觉生起之际，认识到它本身是无根无基的，这就是所谓的‘在错觉之际获得解脱的把握’。从认识到无根无基的那一刻起，再也找不到错觉的任何性质，这就是所谓的‘在解脱之际认识到错觉的缺陷’。思考那无根的自性，是获得上师口诀的至高境界。向那些迷惑的人们宣说，轮回的自性即是心的本性，让他们明白。
正如《圣虚空藏经》（Ārya Ākāśagarbha Sūtra）大乘经典中所说：‘种姓之子，看看缘起有多么深奥！果从因生，但果的自性不会改变；没有因，果也不会产生。’如此，因和缘产生果的自然法则，这两者都是不动的，也没有造作者。任何具有这种理解的人都将获得解脱。为什么呢？因为薄伽梵（Bhagavan）也说，完全的烦恼即是完全的清净。’不是通过消除完全的烦恼来实现完全的清净，而是完全的烦恼的自性本身就是完全的清净。'
例如，完全的烦恼和完全的清净，这些都只是名称而已。’正如《圣显一切法无生经》（Ārya Sarvadharma Apratihatodaya Sūtra）中所说：‘尊者，您如何理解贪欲？’他回答说：‘居士之子，贪欲被理解为完全的烦恼。’问道：‘尊者，那么贪欲是在内部吗？还是在外部？’回答说：‘贪欲既不在内部，也不在外部。’问道：‘尊者，如果贪欲既不在内部，也不在外部，那么它也不在东方、南方、西方、北方、上方、下方，甚至任何方向。如果是这样，那么它就是未生的。如果它是未生的，那么哪里会有烦恼或清净呢？’
伟大的成就者萨ra哈（Sarahha）对此清楚地说道：‘无论在前后或十方看到什么，那就是它本身。今天，怙主，现在错觉已经断除。现在我不会向任何人提问。’通过这种方式，他清楚地阐明了证悟一切法实相的道理。

【English Translation】
Gaining confidence. If, at the moment of liberation, one recognizes the flaw of illusion, this is called 'the inversion between illusion and liberation,' which is the realization of the nature of non-duality.
At the moment any illusion arises, recognizing that it itself is without root or basis is called 'gaining confidence in liberation at the moment of illusion.' From the moment of recognizing the rootlessness and baselessness, one can no longer find any nature of illusion, which is called 'recognizing the flaw of illusion at the moment of liberation.' Contemplating that rootless nature is the supreme state of obtaining the guru's oral instructions. Proclaim to those who are deluded that the nature of samsara is the very nature of the mind, so that they may understand.
As it is said in the Great Vehicle Sutra, the *Ārya Ākāśagarbha Sūtra* (Holy Treasury of Space Sutra): 'Son of good family, look at how profound dependent origination is! Although the fruit arises from the cause, the nature of the fruit does not change; without a cause, the fruit does not arise either.' Thus, the natural law of the fruit manifestly arising from cause and condition, both of these are immovable and without an agent. Anyone who has such an understanding will be liberated. Why? Because the Bhagavan (Blessed One) also said that complete affliction is complete purification.' It is not that complete purification is achieved by eliminating complete affliction, but that the very nature of complete affliction is complete purification.
For example, complete affliction and complete purification, these are merely names. As it is said in the *Ārya Sarvadharma Apratihatodaya Sūtra* (Holy Sutra of the Unobstructed Arising of All Dharmas): 'Venerable one, how do you understand desire?' He replied, 'Son of a householder, desire is understood as complete affliction.' He asked, 'Venerable one, is desire then inside? Or is it outside?' He replied, 'Desire is neither inside nor outside.' He asked, 'Venerable one, if desire is neither inside nor outside, then it is also not in the east, south, west, north, above, below, or in any direction. If that is the case, then it is unborn. If it is unborn, then where is there affliction or purification?'
The great accomplished master Sarahha clearly stated: 'Whatever is seen in front, behind, or in the ten directions, that is it itself. Today, protector, now illusion is cut off. Now I will not ask anyone.' In this way, he clearly elucidated the realization of the true nature of all phenomena.

--------------------------------------------------------------------------------

། དོན་སྤྱི་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དང་། 
21-423
ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིག་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དཔེར་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བས་དངངས་པའི་མི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐག་པར་ཤེས་པས་སྦྲུལ་དུ་
འཛིན་པ་གཞི་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགར་ཡང་ཡོད་མ་
མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་དེ་ལས་གྲོལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་
རྙེད། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའམ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་
ཞེས་ཟེར། མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པར། དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱི། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །
21-424
དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བལྟོས་
ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ། དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡང་འཇོག་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་
བྲལ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་
ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ།
དོ་ཧ་མཛོད་ལས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་
མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེང་སང་མ་གོ་བ་མང་པོས་ངན་པ་སྡུག་སྡུག་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ཀྱི་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་སྒྲ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ལ་ཡང་མ་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། 
21-425
པྲཱ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ནམ་ཐ་མལ་ལ་འཇུག་པས། རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཚིག་ཟིན་ལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མེད་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག

【现代汉语翻译】
仅仅通过一般的理解，所有的疑惑都会自行消解，从而从概念的束缚中解脱出来，这被称为‘断除执着’。例如，当一个因看到花纹斑斓的绳子而惊恐地认为是蛇的人，一旦立即认识到那是绳子，那么认为它是蛇的观念就会变得毫无根据。此后，就像在绳子上再也找不到蛇的任何特征一样。此外，由于所有的错觉和烦恼的现象从未真实存在过，因此认识到错觉毫无根据，这被称为‘认识错觉的实相’。如果没有错觉，又有什么需要从中解脱的呢？因为没有错觉，也就找不到任何涅槃的现象。此后，错觉和解脱，或者说轮回和涅槃，都超越了能被设定和设定者的概念，这就是实相。这也被称为‘认识到一切法皆空且无我’。它也被称为‘在不可见中成为最卓越的见’，正如《入二谛经》中所说：‘胜义谛中无差别，无有法相亦无法，空性之中无差别，丝毫存在皆非有，以无分别之方式，证悟空性之真谛，空性之见如是说，不见即见甚深经。’
因此，从色蕴到一切种智（sarvākārajñatā， सर्वākākrajñat，萨瓦嘎惹嘉那达，一切相智）之间的一切法，其自性皆非真实存在，因此并非不空。而空性也是相对于非空而安立的，因为非空丝毫也不成立，所以所谓的空性也丝毫没有成立。因此，对于任何都无法安立的事物，就赋予了‘离戏论之见’的名称。正如《中论》中所说：‘若有少许非空性，则有少许空性生，若无少许非空者，何能得有空之性？诸佛说空性能，为出一切诸见故，若于空性起见者，是则不可救药者。’因此，对于这样的证悟，《多哈藏》中说：‘上师所说入心髓，如见掌中之宝藏。’这实际上就是认识了平凡的觉知。所谓的平凡觉知，现在很多人不理解，反而执着于一些低劣的东西，这实在是连声明学的边缘都没有触及的巨大错误。
因为梵语词汇Prakrita（प्रकृत，Prakṛta，普拉克利特）意味着‘自然’或‘平凡’，所以‘自然的觉知’就是这个意思。如果有人认为仅仅是字面意思而没有可靠的经文依据，那么伟大的阿阇黎托登...

【English Translation】
Merely through a general understanding, all doubts will dissolve on their own, thereby freeing oneself from the bonds of concepts, which is called 'cutting through attachments.' For example, when a person who is frightened by seeing a mottled rope and thinking it is a snake, immediately recognizes that it is a rope, then the notion that it is a snake becomes baseless. Thereafter, just as one can no longer find any characteristics of a snake on the rope. Furthermore, since all illusions and afflictive phenomena have never truly existed, recognizing that illusions are without basis is called 'realizing the reality of illusion.' If there is no illusion, what is there to be liberated from? Because there is no illusion, one cannot find any phenomena of nirvana. Thereafter, illusion and liberation, or samsara and nirvana, are beyond the concepts of what can be designated and the designator, and that is reality. This is also called 'realizing that all dharmas are empty and without self.' It is also called 'becoming the most excellent seeing in the invisible,' as stated in the *Entering the Two Truths Sutra*: 'In the ultimate truth, there is no difference, there is no phenomenon nor nature, in emptiness there is no difference, not even a little exists, through the way of non-discrimination, realizing the truth of emptiness, the view of emptiness is thus spoken, not seeing is seeing, the profound sutra.'
Therefore, from the form aggregate to all-knowing wisdom (sarvākārajñatā), all phenomena are not inherently existent, therefore they are not non-empty. Emptiness is also established in relation to non-emptiness, because non-emptiness is not established at all, so the so-called emptiness is not established at all. Therefore, for something that cannot be established anywhere, the name 'view free from extremes' is given. As stated in the *Root Wisdom*: 'If there is a little non-emptiness, then there will be a little emptiness, if there is no little non-empty, how can there be the nature of emptiness? The Buddhas said that emptiness, is to eliminate all views, if one has a view of emptiness, then one is incurable.' Therefore, for such realization, the *Doha Treasury* says: 'What the lama says enters the heart, like seeing a treasure in the palm of one's hand.' This is actually recognizing ordinary awareness. The so-called ordinary awareness, many people nowadays do not understand, but instead cling to some inferior things, which is a huge mistake that has not even touched the edge of grammar.
Because the Sanskrit word Prakrita means 'natural' or 'ordinary,' so 'natural awareness' is what it means. If someone thinks that it is just a literal meaning and there is no reliable scriptural basis, then the great Acharya Todeng...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩེ་པས།
ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ། ལ་ལར་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་སོགས་མིང་མཐའ་ཡས་མོད། དེ་ཉིད་སྔགས་གཞུང་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་
མྱོང་བའི་སྐད་ན། ཤེས་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་ཙམ་གྱི་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁོར་བ། ཤེས་པ་མྱང་འདས། ཁོ་རང་ནི་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་
ཡང་མ་ཆད། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཙམ་ལས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། མཚན་བརྗོད་
ལས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པར། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །
21-426
ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །དེས་འཁོར་འདས་མཚན་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་
ལ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པར་བཤད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐོལ་སྐྱེས་ཞེས་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྒྲིབ་མེད་དུ་
ཤར་བས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་རྟོག་པའི་དྲ་བས་བསྒྲིབས་པས་མ་མངོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ངན་གྱི་ཚེ་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ནས་ཕྱི་
དྲོའི་བར་ཤར་ཤར་བ་ཡོད་དེ། སྤྲིན་མཐོངས་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ་ན་ཤར་བྱུང་དང་། བསྒྲིབས་པ་ན་ནུབ་པའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་ན་གླེང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་
སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །གནས་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་མ་ཞེས་སམ། ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།
གཞན་ཡང་འདི་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་གྱི་འདུག་པ་དེའི་གོ་དོན། དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མི་བརྒྱུད་པར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པར་འདུག་གོ །
21-427
དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་འདུག་གི །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་
པ་དེར་མི་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་མདོ་ལམ་དང

【现代汉语翻译】
རྩེ་པས། (Tsepa)
‘平凡之识于心间苏醒，六聚清净则大乐恒常。’如是说，故而，对于此平凡之识，有些地方称之为自性光明，有些地方称之为基大手印等等，名称无量。然于密宗经典中，此识被称为自性俱生。虽说此识是指境空性与有境自性光明俱生，但在体验的层面，此识即是觉性，一种清晰且不间断的顿生之觉。若不识此觉，则流转轮回；若识此觉，则证得涅槃。此觉本身不属于任何一方，其体性乃是大乐，与具足一切有境之殊胜的空性相融合。仅此而已，无法用言语表达。如《名称赞》所云：‘舍弃言语之表达，乃一切表达之殊胜因。’因此，此觉乃是轮回与涅槃二者之基础。《二观察》中云：‘此即名为轮回，此即名为涅槃。’
‘因愚昧故，乃轮回之形相，无愚昧故，轮回即清净。’由此可知，轮回与涅槃之本体实为一体，而此一体之本体即是此觉。或有人问：‘将自性之识说成顿生之觉，是否合理？’所谓顿生，并非指新产生之物，而是指在前念止息、后念未生之际，无遮蔽地显现，故而如此称谓。此觉虽恒时显现，然多为妄念之网所遮蔽，故而不显。譬如，在晴朗之日，太阳从早到晚都在照耀，然当云层稍稍散开时，人们便说太阳出来了；当云层遮蔽时，人们便说太阳下山了，世间皆是如此谈论。对此，尊者米拉日巴曾言：‘于前后念之交界处，智慧恒常显现而跃动。’
此地即被称为光明者之‘日间光明’或‘白昼自性光明’。
此外，此觉亦被称为‘刹那觉性’，其含义在于，此觉不会从一个状态传递到另一个状态，而是始终保持其原有的状态，不会发生任何改变，故而如此称谓。
尊者慈氏菩萨曾言：‘如先前一般，其后亦如是，此乃不变之法性。’此语与上述观点极为契合。‘刹那’并非指无常之特性。如是等等显宗道...

【English Translation】
Tsepa said,
'Ordinary awareness awakens in the heart's center; when the six aggregates are purified, great bliss is continuous.' Thus it is said. Therefore, for this ordinary awareness, in some places it is called self-existing luminosity, and in others, the Ground Mahamudra, etc., with limitless names. However, in the tantric texts, this is known as self-existing co-emergent. Although it is explained as the co-emergence of the emptiness of objects and the self-existing luminosity of the subject, in the language of experience, this is the awareness, a spontaneously arising awareness that is clear and uninterrupted. Not knowing this is samsara; knowing it is nirvana. It itself is not biased towards any side; its essence is great bliss, and it is united with emptiness that possesses all the supreme aspects of the subject. That's all; it cannot be expressed in words. As it says in the *Namasangiti* (The recitation of names of Manjushri): 'Abandoning expression in words, it is the supreme cause of all expressions.' Therefore, this is the basis of both samsara and nirvana. As it says in the *Vajra Sekhara Tantra*: 'This itself is called samsara; this itself is nirvana.'
'Because of delusion, it is the form of samsara; without delusion, samsara is pure.' Thus, the basis for explaining samsara and nirvana as one entity is this.
Now, if one wonders, 'Is it reasonable to explain self-existing awareness as spontaneously arising awareness?' Spontaneously arising does not mean newly produced, but rather that it arises without obstruction in the interval between the cessation of the previous thought and the arising of the subsequent thought, and therefore it is called that. Although this awareness always arises, it is mostly obscured by the net of thoughts and therefore not manifest. For example, on a sunny day, the sun shines from morning to evening, but when the clouds part slightly, people say the sun has come out, and when the clouds obscure it, they say the sun has set, as is commonly spoken of in the world. Regarding this, Jetsun Milarepa said: 'At the boundary between previous and subsequent thoughts, wisdom constantly arises and dances.'
This place is called the 'daytime luminosity' or 'daytime self-existing luminosity' of those who are luminous.
Furthermore, this is also called 'instantaneous awareness,' and its meaning is that it does not pass from one state to another, but remains in its original state, and cannot change to anything else, and therefore it is named that.
Jetsun Jampa (Lord Maitreya) said: 'As it was before, so it is afterwards; this is the unchanging nature of reality.' This is very consistent with the above view. 'Instantaneous' does not refer to the characteristic of impermanence. Thus, the sutra path...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་དགག་ཕྱོགས་ནས་བཤད། སྔགས་ལམ་དང་བསྟུན་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བཤད། གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཤད་པ་མ་
གཏོགས། དོན་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་དབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དེ་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་རྟག་
ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་དུས་རྟག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་མཛོད་ལས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་
མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་གོ་ན། ལྟ་བ་བཟང་ངན་ལ་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་གཏད་
མི་ཐུབ། གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་ནི་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མི་མཐུན་པ་མི་སྲིད། ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འདོད་ན་ནི། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་དགོས་པས་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། 
21-428
ལྟ་བ་ལུང་རིགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་
པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་
ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །རོ་གཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
(གསུམ་པ་)སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་རིག །སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་ན་
སྣང་སེམས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོ་ཅིག་གི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། སྣང་ཐོག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་
འདུག་ཚུལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བ་ནི། སེམས་ཐོག་ཏུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། 
21-429
དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། ཞེས་སམ། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམས་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །
ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བསྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐ

【现代汉语翻译】
与经教相符是从否定的角度来说的，与密法相符是从肯定的角度来说的。如果不是用假设的方式来讲述，而是要如实地表达真谛，那么即使是圆满正等觉的佛陀也会感到词语的匮乏。正如经中所说：‘众生的大乐之王，远离诸因，恒常显现。无论何时，只要试图去描述他，全知者也会感到词语的匮乏。’还有，《多哈藏》中说：‘本初的自性，无人能够描绘。’如果领悟了这种道理，那么争论见解的好坏是没有意义的。在没有证悟实相之前，一切都只是头脑的臆测，无法依赖。一旦证悟了实相，那么除了言辞之外，在意义上不会有任何不一致。如果想要如实地确定见解，那么必须亲身证悟，所以才说见解和证悟是相关的。还有人说，不依赖经教和理证，证悟从内心升起，这非常重要。
因此，这种离戏瑜伽，是因为有境的意识被确定为无实，所以自然而然地，境也从实有显现为如幻。因此，这种胜观的特点是远离能取和所取的分别念，所以被称为离戏瑜伽。正如佛陀所说：‘我已证得深寂离戏光明无为法，如甘露般的妙法。但无论向谁宣说，都无法理解，所以我宁愿不语，安住于寂静的森林中。’
（三）于显现中觉知心的安住方式，于心中了知显现的生起方式，则称为了知显现与心之间的桥梁，即为证悟了一味之自性。
当一切显现仅仅是显现时，就了知其为心性，这称为于显现中觉知心的安住方式。而心性的光芒以各种形式显现，这称为于心中了知显现的生起方式。前者是多者融入一味，后者是一味显现为多者。正如《多哈藏》中所说：‘三界的一切都变成了一种巨大的贪欲。’或者说：‘只要是从心中产生的，那就是怙主（藏文：མགོན་པོ།，梵文：ārya，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣者）的自性。’水和波浪是不同的吗？’
在修习离戏瑜伽时，显现是什么？

【English Translation】
To be in accordance with the scriptures is explained from the negative perspective, and to be in accordance with the tantric path is explained from the affirmative perspective. Both are explained through imputation, but if one were to express the truth as it is, even the perfectly enlightened Buddha would find words lacking. As it is said: 'The great bliss king of beings, free from causes, constantly arises. Whenever one tries to describe him, the all-knowing one becomes impoverished in words.' Also, in the 'Doha Treasury' it says: 'The innate nature cannot be depicted by anyone.' If one understands the essence of this principle, then arguing about the goodness or badness of views is meaningless. Until one realizes the true nature, everything is merely mental fabrication and cannot be relied upon. Once one realizes the true nature, there can be no disagreement in meaning, only in words. If one wishes to establish the view as it is, then one must realize it directly, hence the saying that view and realization are related. It is also said that the distinction is that realization arises from within, without relying on scripture or reason, which is extremely important.
Therefore, this yoga of non-elaboration is because the consciousness of the subject is determined to be unreal, so naturally, the object appears as illusory from being truly established. Therefore, this vipassanā (insight meditation) is characterized by being free from the thoughts of grasping and being grasped, and is therefore explained as the yoga of non-elaboration. As the Victorious One said: 'I have found a profound, peaceful, non-elaborate, luminous, uncompounded Dharma, like nectar. But no matter to whom I show it, they will not be able to understand, so I will remain silent and dwell in the forest.'
(3) Recognizing the way the mind abides in appearances, and understanding the way appearances arise in the mind, is called the bridge between appearance and mind, which is the realization of the nature of one taste.
When all appearances are merely appearances, realizing that they are the nature of mind is called recognizing the way the mind abides in appearances. And the radiance of mind itself appearing in all forms is called understanding the way appearances arise in the mind. The former is many merging into one taste, and the latter is one taste appearing as many. As it is said in the 'Doha Treasury': 'All these three realms are transformed into a great desire.' Or: 'As long as they arise from the mind, they are the nature of the Protector (藏文：མགོན་པོ།，梵文：ārya，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣者).' Are water and waves different?'
What is appearance during the practice of non-elaboration?

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སམ། མ་རྟོགས། རྟོགས་ན་སྒོམ་རོ་གཅིག་དང་ཁྱད་མེད། སྣང་བ་སེམས་སུ་
ངོ་སྤྲོད་པར་རོ་གཅིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། མ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པར་ཅི་ལ་འགྱུར་སྙམ་ན་བདེན་
མོད། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དུས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་
བྱ་བར་བཞག །ཡུལ་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤར། ཡུལ་ཅན་ཆོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས། །ཡུལ་སྣང་ཕྱི་ན་མ་
ལུས། སྣང་བ་སེམས་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ནང་དུ་མ་ལུས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ། སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཟེར། དུས་དེ་ཙ་ན་རྩིག་པ་དང་རི་བོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སོགས་སྣང་བ་ལ་ཅི་བྱ་བྱ་བཏུབ་པས། 
21-430
སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཟེར་ལན་ཚྭ་དང་ཆུ་བསྲེ་བསྲེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་
རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་། སྣང་ཙམ་གྱིས་དུས་ཉིད་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྣང་ཙམ་དུ་ཤར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་སམ།
ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། ལྷན་སྐྱེས། གདངས་སམ། རྩལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པ། གཤིས་སམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ནམ་ཡང་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གམ་དབྱེར་མེད།
སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། 
21-431
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དག་གནས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་
དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟ

【现代汉语翻译】
是否一切事物都被理解为心性？没有理解。如果理解了，那么就和修行的味道没有区别了。如果将显现认知为心，并将其作为味道相同的特征，那有什么必要呢？如果没有理解，那么就没有理解一切法无自性，那么怎么会变成离戏的特征呢？如果这样想，那确实是对的。在离戏的时候，从色（梵文：rūpa，形态）到一切智（梵文：sarvākārajñāna，对一切事物、一切现象的彻底觉知）之间，所有执着于法的念头都彻底地没有自性。因此，一切法都被确定为没有自性。当外境没有显现为修行，由于执着外境的力量，外境显现为真实存在，然后又像幻象一样显现时，显现就被认知为心。外境没有留在外面，显现被理解为心的形象，因此自心没有留在里面。那时，外境显现和心二者变成一个味道，或者说显现显现为修行。在那个时候，可以做任何事情，比如可以毫无阻碍地穿过墙壁和山脉等等，因此，这被称为显现与心融合。其他的显现与心融合，并不是像盐和水混合在一起那样。正如夏瓦里·达旺秋（藏文：ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག，Śavarī Dwangchuk）所说：‘如果认识到自己的心性，那就是大手印（梵文：Mahāmudrā，伟大的手印）；无论显现如何，都不是在自己的心之外。’他还说：‘如果获得了证悟，一切都是它；没有人能找到任何其他的东西。’他还说：仅仅是显现，在当下什么也没有成立。在任何地方都没有成立，仅仅是显现显现，这就是显现与空性双运，或者显现与空性俱生。外境是大乐，有境是具足一切形象的空性，以及双运乐空双运，或者俱生。光芒或者力量显现为幻身，这是世俗谛。体性或者自性光明不动的，这是胜义谛。这二者永远无法区分，这就是双运的意义，也就是二谛双运或者无别。在空性无相的状态下，学习布施等善法，这被称为方便与智慧双运。
此外，噶举（藏文：བཀའ་བརྒྱུད，Kagyu，传承）仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ，Rinpoche，珍宝）说：在《宣说一切法无生经》中说：‘一切法都是贪欲的自性。’这意味着贪欲被认为是涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）的境界。嗔恨和愚痴也是如此，菩提（梵文：bodhi，觉悟）就是它们的本性。’以及‘菩提和贪欲没有分别。’等等，遵循这些教义，从色到一切智之间所执着的各种念头...

【English Translation】
Are all things understood as the nature of mind? Not understood. If understood, then there is no difference from the taste of practice. If appearances are recognized as mind and made into a characteristic of the same taste, what is the need? If not understood, then not understanding that all dharmas are without inherent existence, how can it become a characteristic of freedom from elaboration? If you think so, that is indeed true. At the time of freedom from elaboration, all the thoughts that grasp onto dharmas from form (Sanskrit: rūpa) to omniscient wisdom (Sanskrit: sarvākārajñāna) are definitively without inherent existence. Therefore, all dharmas are established as being without inherent existence. When the appearance of objects does not arise as meditation, due to the force of clinging to objects, objects appear as truly existent, and then appear like illusions. Appearances are recognized as mind. Objects do not remain outside. Appearances are known as the form of mind, so the mind does not remain inside. At that time, the appearance of objects and the mind become one taste, or appearances arise as meditation. At that time, one can do anything with appearances, such as walking through walls and mountains without obstruction. This is called the mixing of appearance and mind. Other mixing of appearance and mind is not like mixing salt and water. As Śavarī Dwangchuk said, 'If you realize your own mind, that is Mahāmudrā; however appearances arise, they are not separate from your own mind.' He also said, 'If you become realized, everything is it; no one can find anything else.' He also said, 'Merely appearing, nothing is established at that moment. Not established anywhere, merely appearing, this is the union of appearance and emptiness, or the co-emergent of appearance and emptiness. Objects are great bliss, the object-possessor is emptiness endowed with all aspects, and the union of bliss and emptiness, or co-emergent. Radiance or power arises as an illusory body, this is conventional truth. The essence or nature, clear light, is immovable, this is ultimate truth. These two can never be distinguished, this is the meaning of union, that is, the union or inseparability of the two truths. In the state of emptiness without characteristics, learning white dharmas such as generosity is known as the union of method and wisdom.
Furthermore, Kagyu Rinpoche said: In the sutra 'Teaching the Absence of Arising of All Dharmas,' it is said, 'All dharmas are the nature of desire.' This means that desire is said to be the state of nirvāṇa. Hatred and delusion are the same, bodhi is their very nature.' And 'There is no difference between bodhi and desire.' And so on, following these teachings, the various thoughts that cling from form to omniscient wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་གཞན་དུ་
དབྱེ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་
མི་སྲིད་པས། གཞི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང་། ལམ་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་གཞི་ལམ་གཉིས་ཀའི་དུས་སུ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད། ཆོས་སྐུར་ཤར་མ་ཤར་
གང་ཟག་གི་བློ་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་མོད། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ངོ་མ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་མ་མྱོང་
བས། མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་དེ། ས་ར་ཧས། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་འཚོལ། །ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་འདྲི། །ཞེས་པ་ལྟར། 
21-432
རང་ལ་དགོས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པར། དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་
འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་བརྟག་གཉིས་ལས། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་
ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱང་གཞན། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་
དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །
རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང་། །
21-433
ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རོ་མི་ཞིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྣང་བ་ཡིན་དགོས། ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་མ་དག་པ་འབའ་ཞིག །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས། སངས་
རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་བ་རང་ཅག་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྣང་གཞི་དེ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུར་གཟིགས་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་ཏུ་གཟིགས་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ། འཕགས་པའི་སྣང་བ་དབང་བཙན་པར་བྱེད་ན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་དགོས་པ

【现代汉语翻译】
考虑到一切现象的自性皆为清净，除此之外，没有丝毫差别，因此才会有关于分别念法身和烦恼即智慧等的说法。既然自性清净不可能在基础、道、果的各个阶段发生改变，那么就没有必要说基础阶段是分别念法身，道阶段则不是。基础和道这两个阶段的体性并没有差别。法身是否显现取决于个人的心识。虽然它确实存在，但因为没有认识到它的存在，所以法身才没有显现。而所谓的‘不认识’，是指它从未存在过。因此，即使在不认识的状态下，法身也从未动摇。正如萨ra哈（梵文：Saraha）所说：‘家里的东西，跑到外面去寻找。见到家主，却向邻居打听。’
就像这样，明明见到了自己需要的家主，却不认识，反而问别人‘这是谁’。虽然不认识家主，但家主并不会因此而改变。这种道理在《二观察续》中也有提到：‘舍弃轮回，不可能在其他地方证得涅槃。’《般若心经》中说：‘色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。’《三摩地王经》中也说：‘不应认为色是一回事，色的自性又是一回事；不应认为色的自性是一回事，如来又是一回事。’色的自性是什么，如来又是什么，这就是无二的法性。菩萨摩诃萨如是观照，即是行于对诸法如实了知。’世尊对此广为阐述。
如果有人认为分别念是法身的过失，那么可以这样问他们：凡夫和圣者所见的共同基础是否存在？如果不存在，那么按照慈氏菩萨（梵文：Maitreya）所说：‘于此不美味，亦显最上味。’不美味只能是佛陀才能见到的景象。如果存在共同的基础，那么对于凡夫来说，显现的是不净之相；对于瑜伽士来说，显现的是体验；对于佛陀来说，显现的是法身。这对于我们所有人来说，都是共同的显现。如果是这样，那么如果显现的基础不是法身，而佛陀却将其视为法身，那么佛陀岂不是颠倒错乱了吗？这未免太过分了吧？如果说圣者的显现具有更强大的力量，那么就必须承认那就是法身。

【English Translation】
Considering that the nature of all phenomena is pure from the beginning, and that there is not the slightest difference to be found apart from this, it is said that there are such things as the discursive dharmakaya and that afflictions are wisdom. Since this very nature of purity cannot change in all the stages of the ground, path, and fruition, there is no need to say that it is the discursive dharmakaya at the time of the ground and not at the time of the path. There is no difference in how it is at both the ground and the path. Whether or not the dharmakaya appears depends on the mind of the individual. Although it is indeed present, it does not appear as the dharmakaya because it is not recognized as being present. And this 'not recognizing' means that it has never been established at any time. Therefore, even in the face of this non-recognition, the dharmakaya is unwavering. As Saraha said, 'That which is in the house, you go outside to seek. Having seen the master of the house, you ask the neighbors.'
Like that, having seen the very master of the house that you need, you do not recognize him, and you ask others, 'Who is this?' Although you do not recognize him as the master of the house, he does not change from being the master of the house. This principle is mentioned in the *Twofold Scrutiny Tantra*: 'Having abandoned samsara, one will not realize nirvana elsewhere.' And in the *Heart Sutra*: 'Form is emptiness; emptiness is form. Emptiness is not other than form; form is not other than emptiness.' And in the *King of Samadhi Sutra*: 'One does not see it that way, that form is one thing and the essence of form is another. One does not see it that way, that the essence of form is one thing and the Tathagata is another. Whatever is the essence of form and whatever is the Tathagata, that is the nature of reality, which is non-dual. If a bodhisattva mahasattva sees it that way, he engages in the perfect knowledge of individual dharmas.' The Bhagavan explained this extensively.
If there are those who see discursive thought as a fault of the dharmakaya, then ask them this: Is there a common basis of appearance for ordinary beings and noble ones, or not? If not, then as Maitreya said, 'In this, what is unappetizing also appears as the supreme taste.' The unappetizing must be the appearance of the Buddha alone. If there is a common basis, then it is established that for ordinary beings, only impurity appears; for yogis, experiences appear; and for Buddhas, the dharmakaya appears as a common appearance to all of us. If that is the case, then if the basis of appearance is not the dharmakaya, and the Buddha sees it as the dharmakaya, then wouldn't the Buddha be seeing things upside down? That would be too extreme. If the appearance of the noble ones is made to be more powerful, then it must be said to be the dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་མན་ངག་གི་
དཔེ་འགར། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ལ་བཀའ་བཀྱོན། འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མིན་དང་། །རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྟོག་པ་མིན། །ཞེས་རང་ལུགས་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་
མོད། རྟོག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །རྟོག་པ་ཟེར་མཁན་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་
པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བཞག་པར་འདུག་པས་དགག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་མཐོང་། ས་སྐྱ་པའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། །
21-434
ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། བློ་ལྡན་དང་ཐུག་ན་
རང་འཇོམས་པའི་དངོས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་དག་གི་བློའི་གཏད་ས་དང་། མི་འདོད་པ་དག་གི་ནང་ནས་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ།
མཁས་པ་དག་གི་བློའི་ཕུགས་གཏད་ས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུར་འཛིན་ཕན་ཆད་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས། བཟང་ངན་གྱི་བློ་ཞིག་ན་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་
བས་རང་སྟབས་གང་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། རོ་གཅིག་
གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རོ་སྙོམས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས། མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡིས་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་
གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ།
བཞི་པ་རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ། 
21-435
མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་བརྡོལ་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་བར་ལག་འགྱེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་པའི་སྣང་བ་ལས་
མི་གཡོ་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཀ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་རྡོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ལ་རྗེས་ཐ

【现代汉语翻译】
变为如此。
此外，在全知多布巴（Kunchen Dolpopa）的口诀书中，对将分别念视为法身（Chosku）的观点进行了驳斥。书中说：‘显现为轮回之相却非轮回，显现为分别念之相却非分别念。’他自己承认这是一种很好的体系。然而，显现为分别念之相，称之为分别念是可以的，但谁也不会将分别念的清净自性称为分别念。那些认为分别念是法身的人，考虑到虽然显现为分别念之相，但其本质是法身，才将分别念视为法身。因此，我认为这种驳斥是没有根据的。萨迦派（Sakya）的一些人，将‘色蕴显现为遍照’，‘地是佛眼’，‘愚痴是法界智慧’等观点，以及‘轮回与涅槃无别’的见解作为信条，从而驳斥分别念是法身等观点。如果他们遇到智者，就会像遇到能自我摧毁的物质集合一样。我个人认为，那些认为分别念是法身的人的意图，与那些不认同此观点的人所解释的究竟意义，在智者看来，其根本意图是一致的。在执着于分别念和法身之间时，仍然没有超出分别念的范畴。当好与坏的念头消失时，那就是法身，因为已经从戏论中解脱出来，所以顺其自然就好。这种修道之路的双运瑜伽，其特点是证悟一切法平等一味，因此被称为一味瑜伽。在《观察二品》中说：‘修持平等味，平等即是相同之意。因此轮即是味，修持一味即是平等。’这实际上是在表达：‘一切众生皆从我而生，三界亦从我而生，我遍及一切，未见众生有其他自性。’
第四，后得位不离法性之状态。
如果在入定（Samadhi）时慈悲涌现，那么定中和定后之间就会出现所谓的‘手杖倒地’的情况，这就是证悟无修自性的状态。在所有情况下，都不离唯一的法性显现，这被称为后得位不离法性之状态。当这种法性转变为大慈悲的自性时，就会尽其所能地利益和安乐众生，这被称为入定时慈悲涌现。以大慈悲利益他人被称为后得位。

【English Translation】
It becomes so.
Furthermore, in some of the instructions of Kunchen Dolpopa (ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པའི་, Omniscient Dolpopa), there is a refutation of considering discursive thoughts as Dharmakaya (ཆོས་སྐུར་, Chosku, Body of Dharma). It says: 'Appearing as the aspect of Samsara (འཁོར་བའི་, cycle of existence) yet not Samsara, appearing as the aspect of thought yet not thought.' He himself acknowledges this as a good system. However, to what appears as the aspect of thought, it is acceptable to call it thought, but no one calls the pure nature of thought as thought. Those who consider discursive thoughts as Dharmakaya, thinking that although it appears as the aspect of thought, its essence is Dharmakaya, thus posit discursive thoughts as Dharmakaya. Therefore, I see this refutation as baseless. Some within the Sakya (ས་སྐྱ་པའི་) school, taking as tenets 'the aggregates appear as illuminating,' 'earth is the Buddha-eye,' 'ignorance is the wisdom of Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་),' and the view that 'Samsara and Nirvana (འཁོར་འདས་) are inseparable,' also refute discursive thoughts as Dharmakaya. If they encounter a wise person, it is like encountering a collection of self-destructive substances. I personally see that the intention of those who consider discursive thoughts as Dharmakaya, and the definitive meaning explained by those who do not agree with this view, are fundamentally the same in the eyes of the wise. As long as one clings to discursive thoughts and Dharmakaya, one has not transcended thought. When the mind of good and bad disappears, that is Dharmakaya, because it is liberated from elaboration, so it is appropriate to follow whatever is comfortable.
This very yoga of the union of the path of learning is characterized by realizing all phenomena as equal in taste, therefore it is called the yoga of one taste. In the 'Two Examinations' it says: 'By meditating on the equal taste, equal is said to be the same. Therefore the wheel is said to be taste, meditating on one taste is equality.' This actually expresses: 'All beings arise from me, the three realms also arise from me, I pervade all this, I have not seen any other nature of beings.'
Fourth, not moving from the state of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, nature of reality) in the post-meditation period.
If compassion bursts forth in Samadhi (མཉམ་བཞག་ཏུ་, meditative equipoise), then there is what is called 'the cane falling' between Samadhi and post-Samadhi, which is the state of realizing the self-nature of no meditation. In all situations, not moving from the appearance of the sole Dharmata is called not moving from the state of Dharmata in the post-meditation period. When that Dharmata transforms into the nature of great compassion, it benefits and brings happiness to sentient beings as long as Samsara exists, which is called compassion bursting forth in Samadhi. Benefiting others with great compassion is called the post-meditation period.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་
ནི་མཉམ་བཞག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འཆར་ལ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ཤར་བ་དེ་
ཉིད་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་
སྐྱེ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོ་ཧ་ལས། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །
21-436
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར། ལམ་ཆད་པ། འཇུག་པ་ཆད་པའི་དབང་གིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བཞག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཟད་པའི་དབང་གིས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་
རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །
རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འདུས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་
ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དོ་ཧར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གང་བདུད་རྩིའི་རོ། །
རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གནས། །རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཚད་མའི་བློས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་མེད་ཡུལ་ལ་རྟག་
ཏུ་མེད། །ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྒོམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ཡི་དོན་ལ་གང་བྲིས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཉམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེ་མོ་གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
仅仅是名称上的施设，实际上就是唯一的等持。这种状态被称为二身双运，即自利法身不离，而利他色身显现；利他色身显现的同时，自利法身也不离，因此称为双运。如《宝性论》所说：‘不离法身界，种种化身性，示现种种生。’等等。又如《多哈歌》所说：‘无二之心树，遍布三界中，慈悲之花开，结出利他果。’
如同在波罗蜜多乘中，由于断绝了道和入道，而安立了无学道一样，这里也由于所修和能修的止息，而称为无修瑜伽。如《二观察续》所说：‘无修亦无修行者，无神亦无咒语。在无戏论的自性中，神和咒语真实存在。’以及‘毗卢遮那、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等诸佛。’《密集金刚》和《时轮金刚》中也说：‘无实性则无修，所修非为修。如是实性与非实，修则无所缘。’这在果位时已经清楚地阐述了。萨ra哈尊者的《多哈歌》中说：‘俱生之乐如甘露，相续不断之自性，如河流与虚空，不变恒常存在。分别念跟随意识，无法了知其真谛。无思之境恒常无，无境如何能修持？无修之境亦不存在，譬如所写之义理，与佛陀之心无别。’
如是，为了让智慧低下者容易理解，而对四种瑜伽的次第进行了阐述。这是比丘白莲在吉祥现喜寺的顶端，常住天殿所作。愿以此也能对教法产生广大的利益！吉祥！吉祥！

【English Translation】
It is merely a designation in name, but in reality, it is solely Samadhi. This state is called the Union of Two Bodies (Kaya-dvaya-yuganaddha), where the self-benefiting Dharmakaya (chos kyi sku, 法身) does not move, while the other-benefiting Rupakaya (gzugs sku, 色身) appears; and as the other-benefiting Rupakaya arises, the self-benefiting Dharmakaya does not move, hence it is explained as Union. As stated in the Uttaratantra (rgyud bla ma, 宝性论): 'Without moving from the Dharmakaya realm, with various natures of emanation, manifestly showing birth,' and so on. Also, as stated in the Dohakosa (do ha, 多哈歌): 'The non-dual mind-tree, pervades entirely the three realms, the flower of compassion blooms, holding the fruit of benefiting others.'
Just as in the Paramita Vehicle (phar phyin theg pa, 波罗蜜多乘), due to the cessation of the path and entering the path, the Path of No More Learning is established, here too, due to the exhaustion of what is to be meditated upon and the meditator, it is called the Yoga Without Meditation. As stated in the Dvadasakara-tantra (brtag gnyis, 二观察续): 'No meditation, no meditator, no deity, no mantra. In the nature of non-proliferation, deity and mantra truly abide.' And 'Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, the Bodhisattvas.' Also, in the Guhyasamaja Tantra (dpal 'dus pa, 密集金刚) and the Kalachakra Tantra (dus kyi 'khor lo, 时轮金刚): 'Without substance, there is no meditation; what is to be meditated is not meditation. Thus, with substance and without substance, meditation is without object.' This is clearly explained in the state of fruition. Saraha's Dohakosa says: 'Coemergent bliss is like nectar, the nature of continuous flow, like a river and the sky, unchanging and always present. Conceptual thought follows consciousness, never knowing its true meaning. The realm without thought is always absent, how can there be meditation without an object? The state of no meditation does not exist either, the meaning written in the example, is no different from the Buddha's mind.'
Thus, this explanation of the sequence of the four yogas, for the ease of understanding of those with lesser intelligence, was composed by the Bhikshu Pema Karpo (dge slong pad+ma dkar pos, 比丘白莲) at the summit of the Tashi Thongmon Monastery (bkra shis mthong smon gyi gtsug lag khang, 吉祥现喜寺), in the Abode of the Elders (gnas brtan lha khang, 常住天殿). May this also bring vast benefit to the teachings! Mangalam! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

